Translate this page:
Please select your language to translate the article


You can just close the window to don't translate
Library
Your profile

Back to contents

Philosophy and Culture
Reference:

Philosophical-aesthetic foundations of African-American hip-hop music

Pyrova Tatiana Leonidovna

Post-graduate student, the department of Aesthetics, M. V. Lomonosov Moscow State University

119991, Russia, Moscow, Leninskiye Gory 1

pyrova-tatyana@yandex.ru
Other publications by this author
 

 

DOI:

10.7256/2454-0757.2020.12.34717

Received:

23-12-2020


Published:

31-12-2020


Abstract: This article is dedicated to the philosophical-aesthetic foundations of African-American hip-hop music of the late XX century. Developed by the African philosopher Leopold Senghor, the author of the theory of negritude, concept of Negro-African aesthetics laid the foundations for the formation of philosophical-political comprehension and development of the principles of African-American culture in the second half of the XX century in works of the founders of “Black Arts” movement. This research examines the main theses of the aesthetic theory of L. Senghor; traces his impact upon cultural-political movement “Black Art”; reveals which position of his aesthetic theory and cultural-political movement “Black Arts” affected hip-hop music. The author refers to the concept of “vibe” for understanding the influence of Negro-African aesthetics upon the development of hip-hop music. The impact of aesthetic theory of Leopold Senghor upon the theoretical positions of cultural-political movement “Black Arts” is demonstrated. The author also compares the characteristics of the Negro-African aesthetics and the concepts used to describe hip-hop music, and determines correlation between them. The conclusion is made that the research assessment of hip-hop music and comparative analysis of African-American hip-hop with the examples of global hip-hop should pay attention to the philosophical-aesthetic foundations of African-American hip-hop and their relation to Negro-African aesthetics, which differs fundamentally from the European aesthetic tradition.


Keywords:

hip-hop, philosophy, aesthetica, music, culture, Sengor, vibe, cultural politics, identity, dance


Статья посвящена рассмотрению философско - эстетических оснований афроамериканской хип-хоп музыки второй половины XX века. Разработанная африканским философом Леопольдом Сенгором, автором теории негритюда, концепция негро-африканской эстетики заложила основы для формирования философско-политического осмысления и формирования принципов афроамериканской культуры второй половины XX века в работах основателей движения «Черные искусства». В статье мы рассмотрим основные тезисы эстетической теории Леопольда Сенгора. Проследим влияние Л. Сенгора на культурно – политическое движение «Черные искусства». Проанализируем какие положения эстетической теории Л. Сенгора и культурно-политического движения «Черные искусства» повлияли на хип-хоп музыку. Обратимся к понятию «вайб» для понимания влияния негро-африканской эстетики на разбитие хип-хоп музыки.

В статье рассматривается эстетическая концепция философа Леопольда Сенгора, которая описывает особенности негро-африканского восприятия мира и культурных практик, отличных от европейских принципов. Более масштабное описание различий негро-африканской и европейской культуры объединено под эгидой культурно-философской теории негритюда. Среди авторов теории негритюда фигурируют: Леопольд Сенгор, Эме Сезер и Леон Дамас. В данной работе исследовательский интерес вызывает имя Леопольда Сенгора, так как именно его тезисы используются в эстетической концепции культурно-политического движения «Черные искусства» в США, в 1960-ее годы. Иными словами философская рефлексия эстетической укорененности афроамериканской культуры происходит под влиянием философского наследия Леопольда Сенгора. В манифестах движения приводится определение необходимых характеристик для нового афроамериканского искусства, приводящих его в соответствие с его негро-африканским наследием: «Леопольд Сенгор говорит, что традиция учит нас следующему - африканское искусство имеет три характеристики: функциональность, коллективность и ответственность».

В 1960-ее годы в рамках широкого протестного движения «Черная власть» (Black power), чья цель – борьба за равные права, появляется ответвление – движение «Черные искусства» (Black Art movement). Основатели движения «Черных искусств» - Рон Каренга, Ларри Нил, Лерой Джонс задавались вопросами (пере)изобретения идентичности афроамериканца посредством исторического и континентального культурного своеобразия. В 1903 году философ Дю Буа ввел термин «двойное сознание» для описания состояния внутреннего конфликта, испытываемого угнетаемыми группами. В случае афроамериканцев это собственный взгляд как носителя африканской культуры и взгляд на себя через призму белого расизма. Деятельность движения «Черные искусства» - уже не первый опыт работы с афроамериканской идентичностью через культурные практики. Один из самых известных – 1920-1930-ее годы – период «Нового негра», или позднее устоявшееся название – Гарлемский Ренессанс. Его представители - Ален Локк, Уильям Дюбуа, Зора Херстон и другие, обращались к искусству как важнейшему инструменту формирования новой идентичности чернокожих граждан Америки. Параллельно этим событиям в негро - африканской интеллектуальной мысли, развивавшейся под воздействием европейского интеллектуального мира, появляется теория негритюда, авторство которой принадлежит Эме Сезару, Леону Дамаску и Леопольду Сенгору. Эти два течения объединяет как общее стремление к пересозданию африканской идентичности, так и единство в выборе средств, подходящих для решения такой задачи. Среди них: активное использование «выразительных методов» искусства для представления наследия негро - африканских народов; подчеркивание уникального культурного «дара» Африки миру; признание своеобразия «негритянской выразительной культуры» и преодоление эффекта «двойного сознания» [13]. Благодаря Леопольду Сенгору развернутое теоретическое обоснование впервые получила точка зрения, в соответствии с которой европейские эстетические каноны, основанные на оппозиции души и тела и усиленные принципом главенства разума, не могут быть адекватно использованы в анализе основанной на чувственности африканской культуры.

Движение «Черные искусства» сформировало свою эстетическую концепцию на основании представления о едином культурном ядре для представителей негро-африканского континента. Это представление созвучно философской теории Леопольда Сенгора – мыслителя и президента независимого Сенегала. Сенгор проводил демаркационную линию между европейцами и африканцами в плоскости отношения к миру. Если европейцы стремятся познать и рационализировать мир, то африканцы стремятся быть сопричастными и чувствовать мир через его вибрации. Таким образом, главная форма сопричастности африканцев к миру – аффективное переживание [13]. По мнению Сенгора классическая греко-римская эстетическая традиция ориентирована на созерцание, визуальное удовольствие и поиск красоты в символе и ритме. Негро-африканская эстетика сфокусирована на процессах: параллелизма, асимметрии, атональности, акцентуации [7]. При этом негро - африканская эстетика деперсонифицирована, это подразумевает, что художник выступает как представитель расы в целом, он не озабочен изображением своих личных переживаний и индивидуальных чувств. Продолжая сравнение европейской и негро-африканской эстетики, Сенгор обращается к основополагающему для европейской мысли тезису Декарта: «Je pense donc je suis» (я мыслю – следовательно я существую). Сенгор говорит, что для африканской мысли данный тезис необходимо преобразовать: «Je sens, je danse avec l’autre, donc je suis» (я чувствую, я танцую с другим, поэтому я существую). Культурные практики африканского континента только подтверждают тезис Сенгора – танцы являются неотъемлемой частью повседневной жизни негро-африканского населения и основой для понимания локальной эстетики. Рассуждая об особенностях негро-африканской эстетики Леопольд Сенгор отмечал особое значение ритма. «Это [ритм] самая разумная и наименее материальная вещь. Это жизненно важный элемент. Он является основным условием и характеристикой искусства, поскольку дыхание дарует жизнь - дыхание, которое устремляется или замедляется, становится регулярным или скачкообразным, в зависимости от напряжения существа, степени и качества эмоции. Таков ритм, изначально, в его чистоте, таков он в шедеврах негритянского искусства» [10]. Современные исследователи африканской эстетики расширили данное утверждение, обозначая фундаментальное онтологическое значение ритма в жизни африканского континента: «Ритм, который пронизывает всю жизнь африканца, это ритм многообразия и буйного роста тропической природы» [7]. Исследователи также говорят, что танец и музыка в негро - африканской культуре частные спутники духовного опыта. Распространено поверие, что музыка является связующим элементом в экстазе и «духе овладения» между человеком и богами. Танец и музыка являются важными религиозными практиками местных жителей: «когда он [исполнитель] наполнен духом, он может стонать, кричать, вопить, шептать или соблазнять. голосом или инструментом, темп может прыгать вниз и вверх, падать, вращаться, повторять слог бесконечно или использовать бессмысленные слова». Танец и музыка вплетены в групповые племенные занятия, как например, охота, посадка и сбор урожая, войны, религиозные практики. Таким образом, они помогают поддерживать солидарность и выражает групповую принадлежность. Подобное значение танец и музыка сохранили и в США в среде афроамериканского населения [6].

Считается, что хип-хоп укоренен в традиции устного народного творчества западного африканского населения. Существовала отдельная социальная группа бродячих музыкантов–сказителей, гриоты. Под музыкальное сопровождение они рассказывали актуальные новости, местные легенды, сказки, перемещаясь от одного племени к другому. «Безусловно, хип-хоп не был изобретен в 70-е, устное сообщение, сопровождаемое музыкой в африканской культуре имеет длительную традицию, берущую начало от касты гриотов. Форму хип-хопа мы обнаруживаем в культурной традиции, но содержание становится отражением современных социально - политических проблем. Хип-хоп культура испытала влияние движения за гражданские права "Black power" [1].

Хип-хоп культура, появившаяся в 1980-ее годы в среде городских гетто, с первых дней формировалась на больших танцевальных площадках. Главной культурной практикой в гетто считались общие (или социальные) танцы. Помимо чисто культурной функции, они также считаются основополагающим элементом социальной коммуникации. Танец, также как и устная история, является традиционной культурной и коммуникационной формой населения Африки и функционирует не просто как вид искусства, но как социальный элемент: «<…> Социальные танцы связывают черных американцев с их африканским прошлым сильнее, чем любой другой аспект их культуры» [8]. Хип-хоп музыка зарождалась как сопроводительный элемент танцевального действия, где словесная выразительность переплетается и усиливается телесной пластичностью. Иными словами, дискурсивная выразительность хип-хопа задавалась изнутри особой танцевальной и телесной практикой, широко распространенной в негро-африканской традиции. Первые хип-хоп артисты были диджеями, подбиравшими правильный бит для танцев. Новаторские практики, придуманные диджеем Grandmaster Flash и получившие название «scratching» (царапание), создавали новый ритмический эффект.

Тем не менее хип-хоп музыка не растеряла эстетических характеристик, связанных с телесным чувствованием ритма. Например, понятие – "вайб", характерное для описания состояния при прослушивании хип-хоп музыки. «Вайб» можно охарактеризовать как разновидности остинато, требующие слияния слушателя с музыкой и его телесной вовлеченности. Именно в контексте негро-африканской музыкальной традиции приобретает особый смысл классическое музыковедческое понятие «остинато» – «ритмический повторяющий паттерн», который побуждает человека двигаться. Феномен «остинато» связывают со специфическими звуковыми характеристиками традиционных африканских музыкальных инструментов, таких, как, например, балафон. Следует отметить, что ни в исследовательской среде, ни в музыкальном сообществе музыкантов нет единого подхода к определению конкретных составляющих "вайба" [9]. Понятие "вайб" охватывает скорее сообщество людей, в тот момент, когда разделяемое каждым по отдельности ощущение эмоциональной заряженности становится общим чувством.

Примером удачного симбиоза традиционного африканского танца и современного хип-хопа может послужить композиция американского артиста Дональда Гловера "This is America". Музыкальные обозреватели насчитали более десятка танцев разных народов Африки, которые используются Гловером в процессе исполнения композиции. Ядром данной композиции является указание на непреодоленный расизм и стереотипные представления об афроамериканцах в Соединенных Штатах Америки. Так в отдельных сценах Дональд Гловер, играющий роль главного героя, предстает в образе Джима Кроу. Последний – популярный персонаж в американской культуре XIX века, обозначающий афроамериканца в саркастическом свете, как изгибающегося в неестественной позе и необразованного. Переплетая различные культурные африканские музыкальные и танцевальные традиции, а также высмеивая социальные и культурные предрассудки, циркулирующие в американском обществе в отношении к афроамериканцам, Гловер создает произведение, связующее современную популярную хип-хоп музыку с негро-африканскими эстетическими традициями. Произведение так же соответствует эстетическим канонам движения «Черные искусства» - использует элементы традиционной культуры и несет мощный заряд социальной критики.

Эстетическая теория Леопольда Сенгора в соединение с культурно – политической рефлексией движения «Черные искусства» представляют эстетические принципы, которые легли в основу хип - хоп музыки. Хип - хоп музыка одновременно наследует негро-африканское особое чувствование, связанное с ритмом и культурно-политическую рефлексию движения «Черные искусства». При исследовательском обращении к хип-хоп музыке важно учитывать генезис ее эстетической традиции, чтобы избежать неверных обобщений и неточности сравнений с образцами глобального хип-хопа.

References
1. Khestanov R. Khip-khop: kul'tura molodezhnoi kontrrevolyutsii // Logos, №4,-M.: Izd. Institut Gaidara, 2016. S. 7-26.
2. Baraka A. The revolutionary theatre // The Making of African-American Identity: Vol. III: 1917-1968. URL http://nationalhumanitiescenter.org/pds/maai3/protest/text12/barakatheatre.pdf (data obrashcheniya: 08.09.2020).
3. Karenga R. On Black Art / Documents from Black Arts Movement. URL= http://www.english.illinois.edu/maps/blackarts/documents.htm (data obrashcheniya: 05.05.2020).
4. Neal L. The Black Arts Movement. Drama Review, summer 1968 // The Making of African-American Identity: Vol. III: 1917-1968. URL http://nationalhumanitiescenter.org/pds/maai3/community/text8/blackartsmovement.pdf (data obrashcheniya: 08.09.2017).
5. Frith S. Taking Popular Music Seriously: Selected Essays (Ashgate Contemporary Thinkers on Critical Musicology Series). – N. Y.: Routledge, 2007. – 360 p.
6. Green V. African-Derived Music of the Americas // American International Journal of Contemporary Research. – 2015. – Vol. 5, № 5. – P. 1-7. 7. Gordon-Hazzard K. Jookin': The Rise of Social Dance Formations in African-American Culture. – Philadelphia: Temple University Press, 1992. – 248 p.
7. Gordon-Hazzard K. Jookin': The Rise of Social Dance Formations in African-American Culture. – Philadelphia: Temple University Press, 1992. – 248 p.
8. Katz M. Groove Music: the Art and Culture of the Hip-Hop DJ. – Oxford; N.Y.: Oxford University Press, 2012. – 352 p.
9. Mejame C. African aesthetics and the problem of rhythm: mediocrity or excellence? / The University of The West Indies: sait universiteta. URL=https://www.cavehill.uwi.edu/fhe/histphil/chips/2013/pdfs/mejame2013.aspx (data obrashcheniya: 06.10.2020).
10. Scaruffi P. History of Hip-Hop Music // The History of 20th Century Popular Music. URL= http://www.scaruffi.com/history/preface.html (data obrashcheniya: 30.08.2017).
11. Senghor L. Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française. – Paris: Presses Universitaires de France, 1997. – 227 p.
12. Senghor L. L'esthetique negro-africaine. – Paris: Diogene, 1956. – 43 p.
13. Senghor L. Nation et voie africaine du socialism. – Paris: Présence Africaine, 1961. – 138 p